Каковы точки соприкосновения ислама и православия?
Сентябрь 22nd, 2017
Православие и ислам — самые крупные конфессии в России. Они действуют в едином взаимозависимом пространстве, и потому с каждым годом всё острее ощущается потребность во взаимопонимании, отсутствие которого угрожает самому будущему нашей страны. В связи с этим вполне естественно желание понять иную культуру, иное мировоззрение. В частности, представляется чрезвычайно нужным и полезным рассмотреть (пусть и вкратце!) социальные учения православия и ислама, в которых, несмотря на все существующие отличия, имеются, на наш взгляд, и определенные точки соприкосновения. Ведь не случайно мусульмане и православные сходятся на мысли, что религия — это движущая сила истории и социального прогресса, считая также, что все негативные явления в современном мире объясняются отказом людей следовать богоустановленным нормам, секуляризацией общества.
Что же касается различий между обеими религиями, то они, прежде всего, обнаруживаются, пожалуй, в понимании борьбы за веру. Православие переносит её исключительно в область духа, призывает человека бороться с грехом в себе, сосредоточивая внимание на внутреннем состоянии. Идеологи же ислама нередко трактуют “борьбу во имя веры” в буквальном смысле. По этой причине православная церковь и мусульманская мечеть по-разному представляют себе служение обществу. Несмотря на то, что церковь не отстраняется от того, что происходит во внешнем мире, её вклад в создание справедливого общества строится на изменении внутреннего состояния людей, что должно способствовать искоренению лжи и лицемерия. Да, признаётся, что государство и власть имеют божественное происхождение, они призваны оградить личность и общество от проявления греха, более того — евангельский принцип гласит: “Нет власти не от Бога!” — и всякий, кто противится ей, противится богоустановленному порядку. Но признаётся также, что государство и церковь имеют абсолютно разную природу и сферы деятельности, вследствие чего Православная церковь не берет на себя функции государственных властей, предполагающих принуждение и насилие, и не занимается решением государственных и правовых вопросов.
В исламском мире дело обстоит совсем иначе. Очень многие партии и организации используют ислам в политике. Как верно заметил российский востоковед А. Игнатенко: “Происходит “политизация” ислама, одновременно осуществляется и “исламизация” политики”. В некоторых мусульманских государствах (например, Саудовская Аравия, Бруней) верховный политический деятель одновременно считается и её духовным лидером. Кроме того, во многих странах, где мусульмане составляют большинство населения, ислам признан государственной религией, что ведёт к попыткам претворения в жизнь “исламской экономики”, “исламского права” и т.д., то есть, к созданию “исламского государства”.
В определенной степени данное различие определено самими личностями Иисуса Христа и пророка Мухаммада, стоявшими у истоков христианства и ислама. Христос готовил человека для Царства Божьего. Верующие видели в нем Царя Небесного, а не политического деятеля. Исходя из этого, православные богословы настаивают на четком разграничении функций Церкви и государства, религии и политики: “Кесарю кесарево, божие Богу”. А пророк Мухаммад был не только духовным лидером, но и основателем мусульманской общины и государственности. Этим, очевидно, и объясняется тесное переплетение религиозной и политической сфер жизни исламского общества. Сегодня в мусульманской среде популярна точка зрения, согласно которой общество времен пророка Мухаммада и первых праведных халифов максимально соответствует Корану, поэтому надо вернуться к тем временам, т. е. провести исламизацию всех сторон жизни: введение шариатского законодательства, особого налогообложения, исламской системы наследования, запрещение ростовщического процента. Нередко сторонники этих взглядов являются и сторонниками социальных преобразований, а их программы ложатся в основу деятельности политических и общественных организаций.
Можно, вероятно, сказать, что социальная доктрина ислама носит нормативный характер, в отличие от социального учения православия, которое, не исключая сотрудничества государства и церкви, выступает против любых видов тоталитаризма и оказания давления на общественно-политическое сознание.
В то же время, вопреки явным и заметным даже невооруженным глазом отличиям, некоторые религиоведы утверждают, что ислам и православие ставят перед собой одну задачу: достижение в конце всемирной истории подлинного единства человечества на основе веры, невзирая на этнические, расовые и иные предрассудки. И хотя эти религии во многом различны, они сходятся в одном — в утверждении относительной ценности земной жизни, где нельзя руководствоваться сиюминутной выгодой и эгоистическими потребностями. Земная жизнь, с позиций православия и ислама, — это служение Богу, а значит, воплощение в различных областях земного бытия Высших принципов и идеалов.